Новая философия внешнеполитической доктрины Турции отличалась также определенной долей «конфессионализации» внешнеполитических программ и интересов страны, а именно: выдвижением на передний план постулата исламской солидарности во внешней политике, в особенности в конфликтных зонах, где противоборствующими сторонами выступали сопредельные с Турцией христианские и исламские страны и общины.
Как турецкие, так и западные исследователи указывают на второстепенную роль религиозной солидарности во внешнеполитических приоритетах Анкары. Однако риторика исламской солидарности была взята на вооружение первыми лицами Турции, которые, стремясь озвучить свою озабоченность и претензии, в конкретных случаях указывали на турецкие интересы, на общую историю и ценности, в том числе религиозные.
Турция выступила инициатором вступления тюркских республик в международные организации, в том числе в Организацию исламская конференция (ОИК). На 6‑ой сессии глав государств‑членов ОИК в Дакаре Анкара активно поддержала идею принятия Азербайджана в состав этой международной организации. А вскоре Азербайджан вошел и в Организацию экономического сотрудничества (ОЭС), созданную с участием Ирана, Пакистана и Турции.
Особенность пантюркистской идеологии состоит еще и в том, что для ее реализации в качестве дополнительного довода усиленно используется также панисламистская риторика. Это дает возможность апологетам пантюркизма играть на религиозных чувствах мусульман, в особенности тюркоязычных, оказывая, тем самым, конкретное, пресекающее воздействие на возникновение ирредентистских движений среди других мусульманских народов – арабов, курдов и др.
По мнению Джозефа Боданского, очевидный крен в сторону пантюркистских настроений среди силовых ведомств современной Турции отображает всеобщий общественный тренд по возрождению как исламского, так и пантюркистского самосознания. Даже если основные мотивы и движущие силы в использовании Анкарой пантюркистской риторики состоят в националистических и экономических проектах, Турция вынуждено прибегала к фактору исламского возрождения с целью реализации своей политики на территории бывшего СССР – в частности, в Чечне, а также на Балканах.
Как отмечает российский исследователь Игорь Добаев, «современный пантюркизм, как социально‑политическое явление – идеология и политическая практика – представляет собою синкретическое объединение этнического и конфессионального компонентов, которые на протяжении новейшей истории Турции пребывали как бы в различных пропорциях (тюркизм‑пантюркизм‑пантуранизм), но в любом случае национальное и конфессиональное в феномене находятся в неразрывном единстве, образуя некий тюркско‑исламский синтез». Очевидно, что исламская риторика была взята на вооружение, исходя из тактических соображений. Религиозный фактор для пантюркистов ‑ всего лишь дополнительное средство для усиления своих амбициозных постулатов, предназначенных для внутри‑ и внешнеполитического пользования.
Во внутриполитической борьбе, как и во внешней политике, ссылки на религию в официальной турецкой риторике преследовали к тому же цель нейтрализации иранского влияния в центральноазиатском регионе, хотя и так было ясно, что политические элиты на местах предпочитали скорее турецкую секулярную модель государственного устройства, нежели иранскую.
Армяно‑азербайджанский конфликт вокруг Нагорного Карабаха по сути своей был национально‑освободительным движением армянского населения края, «доведенного до черты физического выживания, экономической блокады, депортации и убийств», против политики этнических чисток и государственного террора. Конфликт был также обусловлен серьезными ошибками в советской национальной политике и этнической нетерпимостью, базирующейся на историческом опыте межэтнического сосуществования. Конфликт, пройдя несколько этапов, превратился в широкомасштабную войну, в ходе которой стороны были готовы использовать любые методы с целью привлечь на свою сторону мировую общественность и тем самым заполучить симпатии и сочувствие к своей позиции.
К тому же для азербайджанской стороны идеи исламского единства и соответствующие заявления становились удобным поводом для привлечения на свою сторону внимания и симпатий исламских государств в вопросе Нагорного Карабаха. Достойно упоминания и то обстоятельство, что идеи исламского единения были достаточно слабо проявлены в исламских республиках бывшего СССР и на начальном этапе конфликта подобные настроения, как таковые, не проявлялись.
Можно констатировать, что конфликты между христианскими и мусульманскими элементами бывшего СССР не имели ярко выраженной религиозной окраски, что объясняется светскостью массового сознания и больше националистическим характером этих движений. К примеру, внешняя политика центральноазиатских республик отличалась практически полным отсутствием исламской риторики. По мнению некоторых исследователей, именно отсутствие феномена исламской солидарности в центральноазиатских республиках в вопросе Карабахского конфликта в немалой степени способствовало определенному дистанцированию президента Азербайджана А. Муталибова от бывших исламских республик СССР.
Еще в начале 1990-х турецкая газета «Milliyet» писала, что «остальные исламские республики могут воспринять острые армяно‑азербайджанские споры как войну между исламизмом и христианством, и в этом случае события могут развернуться также и в среднеазиатских областях. В подобной ситуации советское руководство может столкнуться с непрогнозируемыми последствиями и серьезными проблемами».
Следует заметить, что в истоках Карабахского конфликта были и религиозные оттенки. Об этом свидетельствует хотя бы решение РКП(б) Кавказского бюро от 5‑го июля 1921 года о передаче Нагорного Карабаха в состав Азербайджана «исходя из необходимости национального мира между мусульманами и армянами».
В 1988 г., на начальном этапе армяно‑азербайджанского конфликта вокруг Нагорного Карабаха, религиозная нетерпимость сторон была слабо выражена. Правда, на митингах в Баку некоторые участники наряду с флагами, символизирующими ислам, поднимали также и портрет Аятоллы Хомейни, но подобные проявления не смогли направить конфликт в русло религиозного противостояния, хотя полностью отвергать существование последнего было бы неправильно. Тем более, что армянские погромы в Сумгаите (февраль 1988 г.) и Баку (январь 1990 г.) проходили под аккомпанемент антихристианской и протурецкой риторики.
В этот же период, в связи с наступлением священного месяца Мугарам, духовный лидер кавказских мусульман Аятолла Ала Шюкюр Пашазаде выступил с осуждением «врагов ислама» и призывал «верующих к единству». Наряду с усилением военных действий, в Баку все больше начали апеллировать к религиозной стороне конфликта, выдвигая на передний план радикальные исламские лозунги.
В июне 1992 г., в канун широкомасштабного азербайджанского наступления, по бакинскому радио звучали призывы на государственном уровне объявить священную войну (джихад) против «армян‑иноверцев». Кроме того, в международных инстанциях, особенно в тех международных структурах, где участвовали мусульманские страны, Азербайджан не упускал возможности использования религиозного фактора с надеждой на усиление проазербайджанской позиции этих стран в Карабахском вопросе.
Несмотря на политическую раздробленность исламского мира, у мусульман в сравнении с другими религиями более ярко выражено чувство религиозного единства. В этом смысле некоторые исламские страны, как, например Пакистан, были склонны придавать армяно‑азербайджанскому конфликту вокруг Карабаха именно религиозный оттенок и поддерживать азербайджанскую (мусульманскую) сторону, хотя одновременно Исламабад отвергал насильственные методы.
Очевидно, что в контексте использования идеи мусульманского единства некоторые страны желают распространить свое влияние, выступая в роли организатора такого единства. Подобная позиция действовала в плане повышения международного авторитета конкретной страны.
Как это ни парадоксально, в случае Карабахского конфликта с такой миссией выступила светская Турция, сочетая пантюркистскую риторику с панисламистской.
Еще в 70‑80‑е годы 20‑го века турецкая внешняя политика начала уделять особое внимание так называемой идее «исламского единения», используя ее в качестве важного фактора для получения поддержки исламских стран в кипрском вопросе. Подобную политику использовала Анкара и в вопросе защиты прав турецкого населения в Болгарии.
Весной 1988 г. турецкое управление по делам религии организовало встречу религиозных исламских лидеров из регионов СССР, которые не обошли вниманием текущие события вокруг Нагорного Карабаха. На этой встрече делегаты из Советского Союза были осторожны в своих высказываниях и не делали никакие солидаризирующих заявлений на религиозной почве.
Интересен и тот факт, что в январе 1990 г., после ввода советских войск в Баку и появления жертв среди мирного населения, первые отклики турецкой стороны носили религиозный характер. Бывший президент Турции Тургут Озал во время пребывания в США отметил, что «азербайджанцы шииты, а турки – сунниты, поэтому этот вопрос должен больше волновать Иран, а не Турцию». Но это заявление свидетельствует больше об осторожности турецкой стороны, которая старалась завуалировать свою заинтересованность судьбой азербайджанских тюрок.
После распада СССР Турция активно стремилась использовать против Армении идею тюркского единства, открыто проявляя про‑азербайджанскую позицию в Карабахском конфликте. В контексте неопантюркистских планов Анкара считала важным разработку единой позиции тюркских стран в вопросе Нагорного Карабаха, используя, в числе прочего, и исламскую риторику.
Наряду с усилиями в направлении достижения тюркского единства, турецкая сторона также активно участвовала в строительстве мечетей, в обучении и переквалификации духовенства в независимых исламских республиках, придавая особое значение роли исламского фактора в процессе государственного строительства.
Лидер турецкой исламистской партии «Благоденствие» Неджметин Эрбакан, указывая на проармянскую позицию Запада, призывал «обратиться к поддержке исламского мира в вопросе защиты ущемленных прав Азербайджана». Весь «букет» усиливающихся из года в год процессов исламизации турецкого общества и углубления исламского самосознания проявился в демонстрациях в поддержку единоверцев‑азербайджанцев, в ходе которых антиармянские и антирусские лозунги соседствовали с призывами, направленными против республиканских и светских порядков.
Расширение военных действий в зоне Карабахского конфликта пробуждало беспокойство у турецких лидеров, которые опасались, что межэтнические конфликты в сопредельных с Турцией регионах будут еще интенсивнее углублять процессы исламизации внутри республики и, таким образом, станут серьезным вызовом светскому устройству турецкого государства.
По мнению посла Турции в Москве Волкана Вурала, «продолжение конфликта в Нагорном Карабахе могло приобрести религиозные оттенки, превратиться в противостояние между мусульманами и христианами». В свою очередь, азербайджанская сторона, манипулируя в своих отношениях с Западом религиозным фактором, призывала всячески поддерживать Азербайджан для нейтрализации иранского влияния и возможной вспышки исламского фундаментализма в республике, а в вопросе Карабахского конфликта – не занимать односторонней позиции, поддерживая христиан. Советник президента Г. Алиева Вафа Гулузаде отмечал, что поддержка Армении со стороны Вашингтона может вынудить Азербайджан повернуться лицом к Ирану под исламскими лозунгами, что, по его мнению, является единственным способом распространения фундаментализма в Азербайджане. А премьер – министр Турции Сулейман Демирель, исключая турецкое военное вмешательство в Карабахском вопросе, связывал это также и с религиозной стороной проблемы, отмечая, что подобные шаги могут вовлечь Турцию в такие бедствия, из которых будет невозможно выбраться в течение 20 лет, а проблема будет трансформирована в мусульмано‑христианский конфликт.
Однако турецкие, как и азербайджанские политики использовали риторику столкновения цивилизаций для предостережения Запада от односторонней поддержки Армении в Карабахском вопросе. В интервью российской «Независимой газете» С. Демирель заявил следующее: «Мы предупреждали руководителей европейских стран, что если западные страны публично и в открытую будут поддерживать Армению, а мусульманские страны придут на помощь Азербайджану, то тогда на Кавказе начнется мусульмано‑христианская война». В акцентах риторики турецкого лидера был свой умысел: они были нацелены на предостережение европейских стран воздержаться от содействия армянам‑христианам, намекая на возможную «балканизацию» ситуации на Южном Кавказе.
В период военной фазы конфликта, как было уже сказано, азербайджанская сторона вовлекла в войну внушительное количество наемников, в том числе и из исламских стран – Чечни, Афганистана, Ирана, Пакистана и др. стран. Газета «Christian Science Monitor», указывая на факт вовлечения афганских наемников в армяно‑азербайджанский конфликт, подчеркивала вероятность трансформации этнической сущности конфликта и усиления религиозной стороны противостояния, а также его международного характера, что могло бы привести к расширению войны, подтолкнув Турцию и Иран к активным действиям.
Бесспорно, что акцентирование религиозного подтекста любого этнического конфликта и усиление на этом фоне религиозной нетерпимости могут послужить дополнительным фактором его последующей эскалации. Использование иностранных наемников, в основном из мусульманских стран, – яркое тому свидетельство. В войне против Арцаха на стороне Азербайджана воевали чеченцы, афганцы, пакистанцы, иранцы, арабы, турки и представители других народов.
Демоян Гайк. Турция и Карабахский конфликт в конце XX – начале XXI веков. Историко‑сравнительный анализ. – Ер.: Авторское издание, 2006.
